?

Log in

 
 
Москва. 18 ноября. ИНТЕРФАКС - Патриарх Московский и всея Руси Кирилл считает необходимым издавать специальную православную литературу для трудовых мигрантов, представителей других этнокультурных групп, которых, по его словам, в России становится все больше.

"Очевидно, что их (мигрантов - "ИФ") количество будет только увеличиваться, поэтому необходимо предпринять все возможные меры, чтобы они принимали нашу культуру, укоренялись в ней. Иначе в будущем нас ждут огромные проблемы", - сказал патриарх Кирилл в среду на заседании Издательского совета Русской православной церкви в Москве.

По словам патриарха, "издание популярной литературы для этих групп населения, привлечение их к нашей традиции должно стать одной из важнейших задач церковного книгоиздания".

При этом патриарх Кирилл подчеркнул, что большую роль в этом должно занимать издание литературы на других языках, к примеру, на украинском и молдавском.

"Мы же не можем ограничивать свою деятельность ареалом только русского языка, мы - многонациональная Русская церковь", - сказал он.

Патриарх Кирилл отметил, что сегодня все больше людей приезжают в Москву на работу.

"Они проходят мимо храмов, видят золотые купола - так дайте же людям возможность приобщиться к этому огромному пласту мировой культуры!" - сказал патриарх Кирилл, обращаясь в том числе и к членам Издательского совета.
 
 
Шамаиль (татарское название, происходит от арабского), шамайэл (иранское название), джамалты (турецкое название, от ждам – стекло и алтында – под) – особый, специфический вид искусства. Изначально шамаиль – это техника религиозной живописи на стекле, сочетающей в себе три составляющие:
1) изображение – образ,
2) орнамент,
3) каллиграфическое письмо;
в дальнейшем включило в себя и другие формы технического исполнения, такие как печать, вышивка на полотне (ляуха), живопись на холсте и др.. Как отмечает известный исследователь искусства шамаиля кандидат искусствоведения Рустем Шамсутов в своем труде «Слово и образ в татарском шамаиле. От прошлого до настоящего» живопись на стекле берет свое начало в Византии и Средневековой Индии. Из Византии техника живописи на стекле распространяется по христианскому и мусульманскому миру.
Возникшее в христианской Византии и вернувшееся в восемнадцатом веке через Италию и Чехию на территорию Турции, а оттуда в связи с популярностью предметов турецкого импорта в татарской среде в девятнадцатом веке (распространившееся и на территории России), искусство шамаиля получило широкое развитие в татарской культуре и стало особым видом татарского искусства. В дальнейшем татарский шамаиль стал одним из способов национального самовыражения, возможность которого возникла в среде татар мусульман в связи с распространением идей движения джадидизма. В татарской христианской среде активно использовались различные способы национального самовыражения, поэтому вопросу использования шамаиля не придавалось большого значения. Однако, эти способы применялись в основном в богослужении и напрямую были связанны с Христианством, поэтому в советский период, их использование сильно сократилось. В то же время татарский шамаиль как форма вне зависимости от конкретного религиозного наполнения, а также вне зависимости от его наличия/отсутствия приобретает значение татарского национального символа. В постсоветское время актуальность использования шамаиля как способа национально-конфессионального самовыражения татар христиан возросла в связи с ростом национального и религиозного самосознания в татарском обществе, а также с тем, что выбор вероисповедания в большинстве случаев в практическом отношении стал личным делом каждого.
Многие татары, исповедующие Православие, происходят не из кряшенской среды, и поэтому в вопросах национального самовыражения ориентируются не на эту или не только на эту культурную традицию. Православное Христианство не уничтожало национальные культуры, а преображало их, убирало те формы, которые не могут быть приемлемы с христианской точки зрения, и активно использовало нейтральные и положительные формы, что становилось мощнейшим импульсом для качественного развития самих национальных культур. Этот принцип имеет четкое богословское обоснование, хорошо отраженное в «Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» в преамбуле которой сказано: «…миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в привычный образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения».
Применение этого принципа относительно татарского национального искусства таким образом открыло новое направление в искусстве – татарский христианский шамаиль. Православный шамаиль – это естественно складывающееся в среде татарского народа направление. Ведь для каждого человека естественно желание обращаться к Богу на своем родном языке, желание использовать для Его прославления родные сердцу формы, нежелание терять свои корни. Автор этих работ Хусяинова Динара Абдулбяровна – православная татарка. Я в сознательном возрасте приняла Христианство и что самое для меня удивительное, это событие раскрыло мою любовь к татарским корням. Теперь я с радостью изучаю татарский язык, свою культуру, историю. Православный шамаиль для меня – это способ общения с Богом на родном для меня языке в красивой красочной форме.



 
 
Кряшенская этническая общность, как и все этнические общности, имеет историю своего формирования, которое продолжается до тех пор, пока существует эта общность, а существование этнической общности состоит в ее самосознании, поиске своего предназначения и исполнении своего предназначения. Важнейшую роль в этническом самоосмыслении играют ответы на вопросы:
- Кто мы?
- Откуда и куда идем?
- И, главное, зачем?
- Кем были наши предки?
- Как они отвечали на эти вопросы?

Давайте, обратим внимание на некоторые факты, которые помогут ответить на них, помогут пролить свет на историю формирования кряшен. Для этого рассмотрим не только самих кряшен, но и другие общности, этнически близкие к ним.

1 факт. У всех татар даже тех, которые считают себя исторически мусульманами, сохранилась христианская традиция проведения поминок на 3-ий (өчесе), 7-ой (җидесе) и 40-ой (кырыгы) дни после смерти усопшего, а так же на годовщину со дня смерти. Это христианская традиция, которой нет в исламе, связана она с учением об участи души христианина в течение первых сорока дней после смерти. Эта традиция не может быть поздним заимствованием у русских по, как минимум, двум причинам: во-первых, она свойственна всем татарским этническим общностям, каждая из которых прошла свой уникальный путь развития, а значит, традиция относится к раннему доисламскому общему для всех этих общностей периоду этнического развития; а во-вторых, у кряшен, нагайбаков и части представителей других татарских общностей вариант этой традиции состоит в том, что выделяется не 7-ой, а 9-й день после смерти, что как раз таки связано с вхождением большинства кряшен, нагайбаков, и других православных татар в лоно Русской Православной Церкви. Откуда же взялась у татар-мусульман христианская традиция проведения поминок, да еще и имеющая свои особенности с выделением 7-го дня? Из этого факта можно сделать осторожный вывод о том, что в доисламском прошлом у общих предков всех татарских этнических общностей существовала своя христианская традиция, которая у кряшен и других православных татар не пресеклась, а развилась, в некоторых элементах, таких, например, как 7-ой день подправилась под общеправославную, а у татар-мусульман только некоторые элементы татарской христианской традиции остались и прочно закрепились в культуре. Сразу возникает вопрос, как много этих элементов Христианства закрепилось в культуре татар-мусульман? Если это не единичный случай, а целый пласт, то тогда уже не осторожно, а очень даже смело можно говорить о том, что у всех татар был общий христианский предок, что, безусловно, облегчает изучение истории формирования этнической общности кряшен. Рассмотрим другие интересные факты.

2 факт. Мы знаем, что все татары праздновали "загадочный" весенний Праздник, который по-разному называли, и у которого не было фиксированной даты ни по лунному календарю, ни по солнечному, этот Праздник относился к разряду так называемых "народных", праздновался он в период празднования православной Пасхи - Светлого Христова Воскресения - Праздника Праздников, которая тоже не имеет фиксированной даты ни по одному из вышеназванных календарей, хотя определение даты празднования Пасхи от них зависит. Этот "загадочный" Праздник, действительно ставший татарским народным, у казанских татар назывался "Сабантуй", у татар-мишарей и касимовских татар "Кызыл йомырка Бәйрәм", а у кряшен "Сөрән", "Улы Бәйрәм", "Пасха Бәйрәм" или "Бәйрәмнең Бәйрәме"! Собственно татары-мишари, касимовские татары и кряшены прекрасно знали, что празднуют именно Пасху, просто для одних это был именно главный религиозный праздник, а для других — христианский элемент татарской культуры, прочно вошедший в сознание народа, подобно христианскому элементу в поминальном комплексе татар-мусульман. Что же касается казанских татар, то на первый взгляд может показаться, что нет оснований связывать празднование Сабантуя с празднованием Светлой Пасхи Христовой, но при внимательном рассмотрении, в нем ясно видны христианские элементы. Например, одной из неотъемлемых частей в комплексе празднования Сабантуя был день сбора крашеных яиц, он так и назывался "Кызыл йомырка Көне" или "Сөрән". Заранее красили яйца в отваре луковой шелухи, цвет яиц варьировался от золотисто-желтого до темно-коричневого, затем конные юноши или пешие дети собирали крашенные яйца по всей деревне! Такая же традиция с некоторыми своими особенностями была у касимовских татар и татар-мишарей при праздновании Пасхи, впрочем, как и у русских, и у многих, если не всех, этнических общностей имеющих непосредственное отношение к Христианству. Так современные американцы на Пасху устраивают соревнования по катанию крашенных яиц. Традиция красить яйца на Пасху основана на истории, связанной со святой Марией Магдалиной, когда она перед Римским Императором засвидетельствовала, что Христос воскрес из мертвых, и Господь по ее вере и неверию кесаря совершил чудо - сделал красными все куриные яйца, с тех пор христиане и красят куриные яйца на Пасху, преимущественно в красный цвет. Итак, "загадочный" весенний Праздник татарского народа оказывается не таким уж загадочным. Кстати, привычное привязывание Сабантуя к началу, как пишут "самой важной для земледельца работы" - севу яровых культур сомнительно хотя бы потому, что степно-животноводческих традиций в этом празднике больше, чем оседло-земледельческих. Есть версия, что и прежнее название его - "Чабантуй", то есть "Пастушечья свадьба". Да и зачем что-то праздновать до сева? Другое дело - после, когда все сделано! Слово "туй" - "свадьба" в названии очень интересно, ведь именно на Сабантуе юноши и девушки могли присматриваться друг к другу в непринужденной обстановке. И как тут не вспомнить русскую традицию венчаться и играть свадьбы именно в это время - после Светлой Пасхальной недели в период Праздника Пасхи. Попытки же связать Сабантуй с народным языческим празднованием наступления весны тоже приводят к противоречиям, ведь в таком случае это празднование должно приходиться, как и у всех тюркских и иранских язычников, на время весеннего равноденствия, что несколько раньше, чем время, когда проводился Сабантуй...

3 факт. Все христиане знают, какой христианский праздник празднуется в конце мая - в начале июня! Он, также как и Пасха, не имеет фиксированной календарной даты и напрямую зависит от Пасхи, так как празднуется на пятидесятый день после нее. Это День Святой Троицы - День Пятидесятницы, его еще называют Днем Рождения Новозаветной Церкви, так как именно в этот день на святых апостолов (то есть посланников) Господних сошел Господь Дух Святой, после чего апостолы отправились на проповедь по всему миру, свидетельствуя о Христе. И все те, кто уверовал во Христа и крестился, таким образом, вошли в народ Божий - Церковь Христову. "Церковь" по-татарски будет "Җыен"! А теперь вспомним празднование, какого общетатарского праздника начиналось в конце мая - в начале июня? Праздника "Җыен"! У некоторых татарских общностей он джиеном не назывался, но праздновался именно в это время.
Кряшены проводили Җыен не только во время Дня Святой Церкви - Тройсын бәйрәм - Җапрак бәйрям, но и во время другого большого христианского праздника, так же имеющего непосредственное отношение к Церкви Христовой - это День святых первоверховных апостолов Петра и Павла - Питрау бәйрәм. Святые посланники Господа Петр и Павел особо потрудились в строительстве Церкви - Җыена, Петр - в обращении ко Христу евреев, Павел - представителей языческих народов, в окормлении их. Они были казнены за веру во Христа в один день, который стал днем памяти великих строителей Церкви Христовой!
Кроме того, были престольные джиены. Престольный джиен - праздник евхаристической общины, к которой относится, как правило, несколько деревень - куст деревень, поэтому эти джиены еще назывались кустовыми джиенами. У казанских татар проводились кустовые джиены, правда, память о том, что лежало в основе объединения деревень, у них постепенно пропала.

4 факт. Этнически близкие к кряшенам и нагайбакам казанские татары, татары-мишари и касимовские татары праздновали и другие христианские праздники, например, Рождество со Святками - Раштуа - Роштва - Нардуган. Вспомним, что сказано в Священном Писании о Христе, что Он - Свет истинный. "Свет" - это "Нур", а "родился" - по-татарски "туган", вот и получается "Нуртуган" - "Нардуган" - значит "Свет родился" - "Христос родился". Конечно, есть и языческое объяснение этого термина, мол, свет стал прибавляться, но ведь казанские, касимовские татары и татары-мишари праздновали Нардуган в одно время с кряшенами и другими православными татарами и в соответствии с христианскими датами.
Касимовские татары и татары мишари праздновали Вход Господень в Иерусалим - Вербное воскресенье - Вирбә бәйрәм - Вирмә бәйрәм, причем в традициях этих праздников они использовали вербные веточки.

5 факт. Названия дней недели у татар-мишарей отличается от названия дней недели казанских татар:
Баш көн - начальный день недели - понедельник;
Буш көн - пустой день, продолжение недели - вторник;
Чаршәмбә - как у казанских татар, что значит по персидски "четвертый день" - среда;
Кече атна көн - канун младшей (мусульманской) недели - четверг;
Җомга көн - как у казанских татар, то есть "день молитвы в джамаате" - главный день мусульманской недели;
Атна араскөн - день между двумя неделями - мусульманской (младшей) и христианской (старшей);
Базар көн - день выхода на базар, то есть выходной - воскресенье - главный день христианской недели.
Следует особо подчеркнуть, что начальным днем понедельник мог называться только у христиан, так как это связано не с представлением о начальном дне сотворения мира, как ошибочно полагают некоторые, а с народным восприятием начала недели после главного дня - воскресенья, которое и является одновременно первым днем творения и восьмым днем Вечности, именно в этот день Господь наш Иисус Христос воскрес из мертвых, отсюда и название его - "воскресенье" или "якшәмбә", что значит по-персидски "первый день". Вспомним восьмерку - знак вечности, который также теснейшим образом связан с первым-восьмым днем. Все христиане, мусульмане и иудеи первым днем считали воскресенье, вторым - понедельник, третьим - вторник, четвертым - среду, пятым - четверг, шестым - пятницу, седьмым - субботу, что отражено почти во всех языках. Но только христиане, да и то лишь некоторые, первым днем называли - понедельник, вторым - вторник, третьим - среду, четвертым - четверг, пятым - пятницу, вкладывая в эти названия значение дня по порядку, начиная от воскресенья. К таковым христианам относятся русские, кряшены. К таковым христианам относились и предки татар-мишарей. У каких же тюрков-христиан была распространена эта оригинальная система названий дней недели? Как пишет А.Н. Самойлович, эта “единая система названий дней недели наблюдается на обширном пространстве от мещеряков Сергачского уезда Нижегородской губернии до турков Анатолии и Балканского полуострова”. Показательно то, что в этой системе христианская неделя считается старшей по сравнению с мусульманской, что также неопровержимо свидетельствует о христианском прошлом татар-мишарей. Это имеет огромное значение для изучения истории формирования кряшен, получается, что у кряшен и татар-мишарей намного больше общего, чем представляется на первый взгляд. Кстати, часть татар-мишарей в недавнем прошлом именовалась сергачскими кряшенами, симбирскими кряшенами, крещенными татарами разных губерний. Еще вспомним, что часть кряшен говорит на том же диалекте, что и татары-мишари. Один из ведущих исследователей татар-мишарей Алимжан Орлов сам татарин-мишар из деревни Камкино Нижегородской области, как видим, носит кряшенско-русскую фамилию. Такие фамилии типичны для татар-мишарей, как впрочем, и для кряшен. Заговорив о фамилиях, мы переходим к следующему факту.

6 факт. Подавляющее большинство древних татарских фамилий, которые были в основном у татарской знати и у особо выделившихся чем-то не знатных татар, не настолько арабизированны, как более поздние, так называемые "татарско-мусульманские". Вот некоторые из древних фамилий - Акишевы, Агишевы, Арцыбашевы, Карачаровы, Беклемишевы, Кильдишевы, Урусовы, Юсуповы, Янышевы, Яушевы, Розгильдеевы, Мангушевы, Тенишевы, Енгаличевы, Девлеткильдеевы, Алибяковы, Булатовы, Бухаровы, Шараповы, Холдеевы, Кастровы, Костровы, Давлекамовы, Еналеевы, Елдашевы, Тонкачевы, Чинаевы, Еникеевы, Янгалычевы, Кулунчаковы, Кугушевы, Кадомцевы, Кунаевы, Ишикаевы, Канкаевы, Усаевы, Урускуловы, Ширинские, Баюшевы, Чегодаевы, Чаадаевы, Нарышкины, Девлеткильдеевы, Тургеневы, Хомяковы, Худяковы, Кудашевы, Исуповы, Алышевы, Анзикеевы, Байчиковы, Бетюряковы, Бикеевы, Бичеревы, Зеваевы, Ишеевы, Киещевы, Качкаревы, Крымские, Крымковы, Маметовы, Темаевы, Ахматовы, Янбаевы, Ишенбаевы, Семенеевы, Байковы, Арыслановы и другие. Как видим, они сильно отличаются от более поздних, таких как Садретдиновы, Гайнутдиновы, Хайретдиновы, Сафиуллины, Арифуллины, Шарифуллины. Наблюдается сдвиг в сторону арабизации. Примерно так же обстоит дело и с именами, об этом нам говорят древние шеджере. Причем, арабизация татарских имен наблюдается примерно с середины 18 века. Это хорошо показал на примере населенного пункта Менгер Максим Степановыч Глухов в "Судьбе гвардейцев Сеюмбеки", в частности он писал: "Известно, что Шигали был мусульманином, а первооснователи Менгера, как и Яуш и Утей, и последующие поколения менгерцев вплоть до середины 18 века носили, если и не христианские, то языческие имена. Такие как: Илек, Юртук, Кутуй, Янбакты, Чукай, Кулай и т.д.". При этом будем иметь ввиду, что в православном Христианстве есть как минимум две традиции наречения имени во Святом Крещении: первая, когда имя нарекается по святцам в честь какого-либо святого; и вторая, когда крестят с тем именем, которым нарекли родители безотносительно, есть ли оно в святцах. Кроме того, учтем, что у тюрков есть свое произношение имен из святцев. Существовала также и была широко распространена традиция двойных имен, одно имя - во Святом Крещении, другое - в повседневном употреблении и в официальных документах. В связи с этим показателен следующий отрывок из труда Алимжана Мустафиновича Орлова "Мещера, мещеряки, мишаре", он пишет: "В нашем распоряжении имеются писцовые книги московских уездов (1577-1578 гг.). В них перечисляются татары как старые поселенцы в основном в качестве однодворцев. Очень часты ссылки на владения их отцов и дедов. Имена и фамилии многих на русский лад, в некоторых татарских деревнях имелись православные храмы. Вот некоторые из них: Тимофей Кадышев, Семен Вгишаров, Елизар Онсупов, Ештарек Жюков, Гриша Кулаков, Офанас Михайлов, Отоктар Темирязев, Иван Хирин, Байкрым Матвеев, Петр Кулчюрин, Григорий Монуков, Андрей Розгильдеев." Как мы видим, православные татары московских уездов в течение нескольких поколений сохраняли тюркские фамилии.

7 факт. Как известно в сравнительно недавнем дореволюционном прошлом официально существовала такая категория людей как крещеные татары Рязанской и Тамбовской губерний, которые в свою очередь подразделялись на рязанских татар и крещенных касимовских татар. Первые формировались на территории бывшего Рязанского Княжества, а вторые на территории Касимовского Ханства. Рязанские татары делились на три стана - Каменский стан, Моржевский стан и Окологородный стан. К Каменскому стану, принадлежало татарское село Бардаково, жители которого назывались бардаковскими татарами. В культуре этой группы татар фиксировалось полное отсутствие, каких бы то ни было исламских элементов. В целом все группы крещеных татар Рязанской и Тамбовской губерний как историческое явление до сих пор остаются практически неизученными...

Вместе семь вышеприведенных фактов позволяют говорить об общей христианской традиции у кряшен и остальных татар, идущей от какого-то общего христианского предка! Кто же он? Этот предок с одной стороны должен быть общим для всех, а с другой на определенном этапе своего существования в той или иной степени христианским! Понятно, что волжские болгары сразу отпадают, так как они являются одним из основных предков только у казанских татар. Остальные татары не считают их таковыми. И как христианский предок именно волжские болгары не подходят, хотя среди волжских болгар были христиане, вспомним святого свидетеля Христова - мученика Авраамия Болгарского, тем не менее, большинство волжских болгар оставалось или в язычестве или в исламе. Кто же тогда этот предок? Видимо второй основной, а по значимости, первый предок казанских татар, который собственно покорил и ассимилировал волжских болгар, это собственно те, кого называли татарами - различные перемешанные друг с другом племена, среди которых численно преобладали кыпчаки. В 1236 году во время западного похода под предводительством хана Батыя была разгромлена и покорена Волжско-Камская Болгария, после завершения этого похода в течение четырех лет первая столица Золотой Орды располагалась на территории бывшего государства волжских болгар. Именно в это время строится город Булгар, названный по имени покоренного народа, затем столица переносится на нижнюю Волгу - Сарай Бату, а, по крайней мере, часть болгарских земель отдаются в удел младшему брату Батыя - Тука-Тимуру, где стали располагаться его кочевья. Так как Тука-Тимур принадлежал к левому крылу Золотой Орды, во главе которой стоял Орда - старший брат Батыя, правивший в Восточном Кыпчаке, то и население собственных кочевий Тука-Тимура, вероятно, имело восточно-кыпчакскую доминанту, выразившуюся, возможно, в "джокающих» - говорах кряшен и казанских татар, характерных для восточных кыпчаков. Примерно в середине 14 века наблюдается приток населения на окраины бывшей Волжско-Камской Болгарии - в Казанский край. Обычно этот приток связывают с разрушением в 1361 году Булгара ханом Булат-Тимуром, однако подобные явления происходят и в других областях Золотой Орды, и связаны эти явления с насильственной исламизацией татар, начавшейся на 8-ой год правления хана Узбека. Именно в это время активизируется вольное казачество, как рефлексия на исламизацию. Татары-христиане и татары-язычники уходили или в Русский Улус или на буферные зоны, так же уходили недовольные властью татары-мусульмане. Видимо одним из таких мест был Казанский край. Следующий приток татарского элемента в эти места был отмечен в русских источниках, которые говорят, что в 1438 году в Среднем Поволжье поселилось сперва 3000 татар, пришедших из Крыма вместе с ханом Улу Мухаммедом - одним из представителей ветви Тука-Тимура, а затем сюда "начаша сбиратися мнози варвары от различных стран, от Златыя Орды, и от Асторохани, от Азуева и от Крыма". Таким образом, татарский элемент окончательно подчинил себе болгарский и растворил в себе. А в татарском элементе доминирующим был кыпчакский элемент, об этом писали все очевидцы тех событий, по сути это стали слова-синонимы "татарин" и "кыпчак", еще словами-синонимами стали и до сих пор остаются в некоторых языках слова "татар" и "нугай". Вот и нашелся общий для всех татар предок! Теперь осталось показать, что именно этот предок является носителем татарской христианской традиции. Для этого стоит вспомнить, что православных христин в кыпчакских землях Золотой Орды окормляла Сарайская Епархия, созданная в 1261 году; кроме православных действовали католики, которые в 1315 году в столице Золотой Орды создали католическое епископство, в начале 14 века в Золотой Орде функционировали 12 францисканских монастырей. Так же есть различные свидетельства того, что кыпчаки были именно христианами, хотя христианство кыпчаков сильно переплеталось с элементами язычества. Характерно свидетельство Гильома де Рубрука, ярко говорящее о вере кыпчаков (команов): "Команы насыпают большой холм над усопшим и воздвигают ему статую, обращенную лицом к востоку и держащую у себя в руке перед пупком чашу. Они строят также для богачей пирамиды, то есть остроконечные домики, и кое-где я видел большие башни из кирпичей, кое-где каменные дома, хотя камней там и не находится. Я видел одного недавно умершего, около которого они повесили на высоких жердях 16 шкур лошадей, по четыре с каждой стороны мира; и они поставили перед ним для питья кумыс, для еды мясо, хотя и говорили про него, что он был окрещен (!!!- Ш.Б.). Я видел другие погребения в направлении к востоку, именно большие площади, вымощенные камнями, одни круглые, другие четырехугольные, и затем четыре длинных камня, воздвигнутых с четырех сторон мира по ею сторону площади". И, наконец, арабский путешественник первой половины 14 века Ибн-Баттута в своих записках прямо свидетельствует, что "все кыпчаки - христиане". Теперь можно с уверенностью сказать, что кряшены, также как и другие татарские этнические общности нашли свой исток. Кстати, язык западных кыпчаков - половцев, как их называли русские, исторически известен, он ближе всего находится к татарско-мишарскому, наиболее близкий - говор нижегородских татар - "йокающий" и "цокающий"! Как раз в культуре нижегородских татар очень четко видны христианские элементы. И, если можно так выразиться, в коллективном сознании кряшен, нижегородские татары воспринимаются как бывшие кряшены - сергачские кряшены!

Как уже было сказано, после начала исламизации татар ханом Узбеком, не желающие исламизироваться уходили или в русские княжества или на окраины - в буферные зоны, этим и объясняется расселение кряшен на территории Казанского края в удаленных от центра районах. После образования Казанского Ханства кряшены, видимо, тяготели к Ногайской Орде, так как она была наименее исламизированной, поэтому они так и расселились как бы между современными Татарстаном, Башкортостаном и Удмуртией, именовались же, по всей видимости, ногаями или ногайскими татарами, часто переселялись в Мещеру - в Касимовское Ханство, в Рязанское Княжество и на территорию Мордовии. После присоединения Казанского Ханства, большинство кряшен вновь стали живыми членами канонической Православной Церкви, видимо с тех пор, они стали называться кряшенами или крешенными татарами, кроме того, они пополнили свои ряды за счет новообращенных. Следует особо подчеркнуть, что Иван Грозный запрещал к вере Христовой приводить насильно! И здесь требуется некоторое пояснение, в те времена, если человек, приговоренный к смертной казни за какое-либо преступление, изъявлял желание креститься, то ему отменяли смертную казнь, однако не отпускали на все четыре стороны, а, как правило, отправляли в далекий от этого места монастырь. Это не рассматривалось как насильственный метод приведения к Христианству, так как к смертной казни его приговорили не за веру, а за какое-либо преступление. Еще не следует путать такие понятия как насильственное обращение в христианскую веру и удержание силой в христианской вере. Первое в России запрещалось, а второе было обычным явлением, так как правитель считал своим долгом пресечение зла, только вот все эти действия зависели от реальных ресурсов, которыми обладал этот правитель. Еще не следует путать позицию Церкви по данному вопросу, позицию государства и отношение к этому какого-либо конкретного чиновника... Поэтому не следует превышение полномочий конкретного человека выдавать за христианскую заповедь. Если бы даже целенаправленно одновременно применялись усилия по принуждению к принятию святого Крещения приговоренных к смертной казни преступников; по удержанию силой в Православии; а также по превышению конкретными людьми своих полномочий, то совершенно очевидно, что этнической общности кряшен создать бы не удалось. Кряшены формировались на основе древней татарской христианской традиции, которую они не утеряли, а развили, приведя ее в соответствие с ортодоксальным Христианством.

Дальнейшее рассмотрение истории формирования этнической общности кряшен, к сожалению, выходит за рамки данной работы, и почти все тезисы ее требуют дальнейших тщательных проверок, но я искренне надеюсь, что наконец-то у кряшен появилось верное направление в изучении своей истории, начало которому положил Максим Степанович Глухов в своих трудах. Ведь от ответа на вопросы: "Кто мы? Куда мы идем? И главное, зачем?", многое зависит. Да поможет нам Господь наш Иисус Христос найти эти ответы...


Казань
“28” Марта 2008 года
© Шәрип Бохаров
 
 
 
Заповедь Божия нести свет Православия всем народам дана Самим Иисусом Христом и всегда была известна Церкви. Христос сказал: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет" (Евангелие от Марка,16:15,16), "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам" (Евангелие от Матфея,28:19,20). "Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима" (Евангелие от Луки, 24:46,47). Эти слова Господа нашего недвусмысленно свидетельствуют об обязательности внешней миссии Церкви, и было бы безумием утверждать обратное, отказываясь исполнять заповедь Бога Всемогущего и лишая множество людей возможности услышать благую весть о Христе и спасении. Итак! Для Церкви необходимость проповедовать Христа всем народам независимо от их происхождения, языка, места проживания и укорененности в той или иной религии достаточно очевидна! А как насчет государства? Насколько государству это нужно? И здесь сразу следует отметить, что для христианского государства этот вопрос решен, ведь что такое христианское государство? Это государство, в котором на официальном уровне источником власти признается воля Пресвятой Троицы, действует христианское право, и сама необходимость существования такого государства осмысливается с точки зрения Бога! А значит, власть признает в качестве своей главной задачи и прямой обязанности заботу о распространении и спокойствии Церкви!
 Совсем по иному дело обстоит в государстве, именующем себя светским, таким как нынешняя Российская Федерация. Власть не знает своей главной задачи и лишь выполняет в той или иной мере основную функцию - сдерживать зло, наказывать злодеев. Поэтому для такой власти необходимость поддержки православной миссии совсем не очевидна и требуется дополнительная мотивация этой поддержки. В Российской Федерации подавляющее большинство жителей так или иначе позиционируют себя с  Православием, даже те, кто не являются людьми верующими признают себя выходцами из православной среды. Это обстоятельство, а также то, что  российская классическая культура основывается на ортодоксальном Христианстве, дает полное основание считать Российскую Федерацию страной православной культуры. Современные миграционные и политические процессы приводят к существенным изменениям в различных сферах российского общества. Эти изменения проявляются в противостоянии на разных уровнях между представителями традиционного российского культурного пространства и иных культурных пространств, а также в невосприятии представителями иных культурных пространств Российской Федерации как своей страны! Для решения проблемы естественного вхождения (инкультурации) представителей иных культурных пространств в общероссийскую среду недостаточно знания этими людьми русского языка.  Русский язык давно является языком межнационального общения, и даже террористы Басаева пишут инструкции и отдают приказы на русском языке, но это ни коим образом не свидетельствует об их преданности России. И в этой ситуации даже для светского государства конкретный выход - это всесторонняя поддержка православной миссии.
 Итак! Проповедовать Христа Распятого и Воскресшего нужно всем народам! Для РПЦ объектами проповеди являются в основном народы стран СНГ, здесь можно выделить два этнокультурных подпространства:
Обычноевразийское.
Кавказское этнокультурное  подпространство (особое).

В обычноевразийском этнокультурном подпространстве особую роль должны играть национальные православно-христианские общины, не замыкающиеся на национальном, а демонстрирующие вселенскость Православия и экспортирующие его в нехристианскую среду. Большую важность для миссии представляют народы, находящиеся на христиано-нехристианском пограничье. Яркий пример - татары и православное татарско-кряшенское движение, могущее перерасти в общетюркское православное движение.
В Кавказском этнокультурном  подпространстве должна быть проявлена особая осторожность в национальных вопросах. Учитывая позор христиано-христианских войн на Кавказе, таких как грузино-абхазская и грузино-осетинская, а так же крайнюю опасность и сложность создания некоторых национальных христианских общин, таких как чеченская православная община, представляется целесообразным создание Фронта (Союза)  Православных Христиан Кавказа.  
Необходимо на всей канонической территории РПЦ:
регулярно проводить молебны о заблудших;
максимально использовать национальные языки в богослужении и издательской деятельности;
возродить практику быстрого рукоположения в священство (возможно на миссионерских территориях) наиболее подготовленных христиан из числа обращенных из ложных религий, христиан, владеющих местными языками и знающих местные национальные традиции, а также просто миссионерски активных мирян;
организовать строительство православных храмов и часовен на рынках, вокзалах и в иных местах массового появления нехристиан;
организовать функционирование церковных лавок с литературой на национальных языках в местах массового появления нехристиан (рынки, продуктовые магазины, вокзалы);
наладить регулярное проведение диспутов с нехристианами;
наладить регулярное проведение миссионерских походов в места компактного проживания нехристиан;
открыть миссионерские центры с миссионерскими школами, в которых будут проходить подготовка и обучение миссионеров;
постоянно проводить миссионерские сборы (слеты) с целью обмена опытом и координации действий;
разработать и реализовать программы адаптации христиан, новообращенных из ложных религий;
обеспечить широкую всестороннюю поддержку проектов социальной диаконии.

 Москва является особо перспективным для проповеди регионом. Вот уже около трех лет здесь существует татарская православно-христианская община, члены которой принимают деятельное участие в жизни прихода строящегося храма пророка Даниила на Кантемировской. На территории храма пророка Даниила планируется возведение зданий с размещением в них:
миссионерского центра с миссионерской школой;
татарского культурного центра;
азербайджанского культурного центра;
издательства храма пророка Даниила на Кантемировской;
благотворительной столовой для бедных.

Издательство уже существует и в полной мере функционирует: за небольшой промежуток времени были выпущены ряд изданий миссионерской направленности, сейчас готовится издание православного миссионерского русско-татарского альманаха.
Московская татарская православно-христианская община совместно с приходом храма пророка Даниила принимают участие:
в молебнах о заблудших, которые проводятся частично на богослужебном татарском (кряшенском), частично на церковно-славянском языках;
в других богослужениях;
в занятиях по основам православного Христианства;
в занятиях по изучению Священного Писания;
в круглых столах и диспутах;
в культурных встречах;
во встречах в неформальной обстановке;
в социальных программах;
в других мероприятиях.
 
 С особой радостью хочется отметить факт существования в Московской и Калужской областях узбекских и армянских православных общин.  
 Весть о Христе Спасителе всегда находила отклик в душах людей, и живое свидетельство тому - святые Православной Церкви, некогда пришедшие в Спасительный Ковчег Нового Завета от всех народов, начиная с Иерусалима. Аминь

Яугин. (зима 2006)
 
 

Когда мы погружаемся в средневековое евразийское историческое пространство, то часто не можем понять логики поведения государств, народов, племен и конкретных личностей тех времен. Мы явно чувствует, что нас что-то разделяет с теми людьми помимо времени. И это что-то, если хорошо подумать, есть не что иное, как массовое теоцентричное религиозное сознание. То есть мы не привыкли, что общество, в котором мы живем ставит своей главной задачей не поддержание и повышение жизненного уровня своих представителей, а исполнение воли Всевышнего, в том числе и в отношении жизненного уровня представителей данного общества, а для средневековых людей это  было вполне естественно. Средневековье – это не единый по времени исторический период для всего человечества (под изучением Средневековья нам обычно “подсовывали” изучение средневековой Западной Европы). В каждой цивилизации он проходил в свое время и по-разному. Средневековье для Евразии – это название состояния общества, характеризуемое теоцентричностью массового общественного сознания. В таком обществе не может быть определяющей такая категория как национальность, люди не объединялись по национальному признаку и не строили национальных государств. Это не значит, что не было совершенно никакой этнической составляющей, нет, люди имели представление, из каких племен они происходят, но наднациональный характер религиозных систем, вероучение которых утверждало существование единого Бога Творца, преодолел определяющий характер этнической составляющей. Само понятие национальность отсутствовало как таковое. Именно поэтому не было никаких национальных и национально-освободительных войн и битв. Люди объединялись вокруг идей, которые в свою очередь должны были вписываться в истинную или ложные религиозные системы и в соответствии с этими системами соответствовать представлению о воле Творца. Именно вокруг идей и формировались новые народы, которые с потерей массового теоцентричного самосознания выродились в национальности. Иными словами, если раньше, наименование себя русским или татарином означало приверженность некой идее, то теперь, это обозначает этническую принадлежность. Что из этого следует? А из этого можно сделать один очень важный вывод: когда мы рассматриваем то или иное историческое событие, необходимо правильно представлять себе характер и участников этих событий, и не переносить в современность старые значения под наименованиями, имеющими другое современное содержание.

А теперь рассмотрим четыре очень важных средневековых идеологических объединения:

1.      татары;

2.      казаки;

3.      русские;

4.      кряшены.

 

Татары.

Татары как идеологическое объединение сложилось в Улусе Джучи, хотя начало объединения было положено Чингиз ханом еще до появления этого Улуса. Кратко идею можно описать следующим образом:

“Один Бог Творец  на Небе, один хан, исполнитель Его воли, – на земле, и один закон этого хана, а значит и Бога, делегировавшего хану Свою власть над всей землей, - Яса (в переводе с тюркского “Делай”), в соответствии с которым устанавливается полная веротерпимость и жесткий порядок, мир и справедливость или по крайней мере максимально возможный мир и максимально возможная справедливость”.

После создания, расширения, обособления и независимости Улуса Джучи носителями идеи становятся по преимуществу кыпчаки и идея трансформируется. Так как, еще до походов Батыя у кыпчаков было распространено такое явления, как казачество, а после походов все кыпчаки Улуса Джучи по сути стали служилыми казаками у ханов, и династию Джучи хана, начиная с самого Джучи, восточные кыпчаки восприняли как своих законных справедливых, Богом данных правителей, татарская идея выражалась следующим образом:

“Один Бог Творец на Небе, и одна династия правителей, которую Бог поставил над вольными военнными людьми, живущими на территории, Богом им данной, и над другими, подчиненными этой династии народами. Эта династия джучидов, потомков Чингиз хана по линии его сына Джучи хана. И один закон, установленный Чингиз ханом, - Яса, в соответствии с которым устанавливается полная веротерпимость и жесткий порядок, мир и справедливость или по крайней мере максимально возможный мир и максимально возможная справедливость. А вольные военные люди, подчиненные этой династии, вместе с самой династией – это татары”.

 Вольными военными людьми, подчиненными джучидам, в этническом плане были кыпчаки, но не только. По свидетельствам европейских очевидцев среди татар было много кыпчаков и славян, а также представителей других этнических формирований. Это представители других тюркских (некыпчакоязычных), монгольских, иранских, фино-угорских племен. Антропологические типы, свойственные современным татарам, подтверждают это. В религиозном плане татары были язычниками, признающими единого Бога Творца (Тәнгре), и христианами, как ортодоксальными так и несторианами. Лишь небольшие группы и отдельные личности исповедовали ислам. По сути Улус Джучи (другое название – Золотая Орда) был чем то похож на Римскую Империю, стоящую на пороге принятия ею Христианства как государственной религии. Именно так ее рассматривало ортодоксальное христианское духовенство и миряне. Была учреждена Сарайская епархия для окормления и проповеди среди татар. Были приняты некоторые канонические решения относительно татарской церковной практики. Результатом стало обращение всех несториан, а также многих язычников и мусульман в ортодоксальное Христианство. Самого хана именовали титулом царь и за него молились в храмах как о законном правителе, подобно тому как христиане Римской Империи молились о римских императорах. То есть для христианского мира (прежде всего для самих татар христиан) идея, вокруг которой объединились татары, рассматривалась как переходная к другой идее, к идее превращения Улуса Джучи в Великую Христианскую Империю, Великий Христианский Улус, Золотую Христианскую Орду. И в этом смысле Улус Джучи был похож на современную Российскую Федерацию, которая христианами рассматривается как потенциальная Христианская Империя. Но, как и сейчас, тогда существовали сторонники преобладания интересов государства над интересами Христианства, однако, разница в том, что в силу теоцентричного сознания это было обусловлено тенгрианской религией и религиозной терпимостью Христианства, в то время как в нынешнее время это обусловлено секулярным «либеральным» мышлением и псевдохристианским этнофилитизмом. Итак, к чему же это привело тогда и, соответственно, к чему может привести сейчас? Однажды, в Улусе Джучи пришел к власти человек, принявший ислам, причем по всей видимости в силу политических причин. Он думал об интересах государства, и посчитал, что государственные интересы состоят в том, чтобы сблизиться с этнически близкими к татарам могущественными в то время египетскими мамлюками. Его звали Узбек хан. Он приказал всем татарам стать мусульманами и сделал ислам государственной религией Золотой Орды. За отказ принять ислам Узбек казнил 120 своих родных, двоюродных и троюродных братьев. Но в планы Всевышнего не входило существование огромной исламской империи на территории Евразии, и … Золотая Орда с логичной последовательностью прекратила свое существование…

Что же, все татары приняли ислам после казни цвета нации за отказ это сделать? Отнюдь. Приняла ислам, и то, достаточно условно, в основном золотоордынская знать. Подобно тому, как в Советском Союзе все чиновники должны были быть членами коммунистической партии, так и представители татарской знати в Золотой Орде должны были быть членами исламской уммы. Как Советский Союз строил коммунизм и разжигал пожар мировой революции, так и Золотая Орда превратилась в строителя всемирного халифата, провозгласив себя одним из его эмиратов. Подобно тому, как после октябрьского переворота 1917 года существовали христиане в Советском Союзе и за его пределами, христиане существовали и после исламизации Золотой Орды Узбек ханом. Это были следующие формы существования:

  • мученичество и исповедничество (христианское свидетельство);
  • выход в Залескую Орду (Русский Улус), так как жители этих земель по законам Узбек хана имели право исповедовать Христианство, правда с ограничениями;
  • выход из служилого ордынского казачества и ордынского дворянства в вольное казачество на «буферные» территории.

 

Мученичество и исповедничество.

На основании факта казней за отказ принять ислам, а также того, что отказывались принять ислам, естественно, не татары мусульмане, а татары христиане и татары язычники-тенгриане, мы говорим о мученичестве и исповедничестве христиан, хотя статистическими данными о процентном соотношении тенгриан и христиан по этому вопросу не располагаем.

 

Выход в Русский Улус.

Многие татары вышли в русские княжества, уходя от исламизации Узбека. Это были как христиане, так и язычники. Они, как правило:

  • или становились служивыми (но уже русским князьям и боярам) казаками;
  • или оставались служивыми казаками своему дворянину или князю, который, в свою очередь, сам уже служил русским князьям;
  • или, будучи дворянами и князьями, вливались в русскую знать.

 

Естественно, даже те из них, кто были язычниками постепенно добровольно переходили в Христианство. Кроме того, известны случаи, что еще до исламизации многие татары выходили в Русский Улус и сопредельные с ним территории, и среди них были в том числе и мусульмане, которые впоследствии принимали Христианство, как, например, князь Ширинский Усеинов сын, положивший начало русскому роду князей Ширинских. Среди участников легендарной Куликовской битвы, которая была вопреки распространенному мнению не битвой русских и татар, а битвой ортодоксальных христиан с одной стороны и объединенных сил мусульман и римо-католиков с другой, активнейшую роль сыграли православные татары под предводительством Семеона Мелика, выступившие, естественно, на стороне Димитрия Донского.

 

Выход в вольное казачество.

На территории Золотой Орды существовали места, где фактически не было никакой власти – ни власти татарских ханов и князей, ни власти русских князей. Это так называемые «буферные» зоны. Здесь татары, бежавшие от исламизации, совместно с представителями других народов, устраивали казачьи вольницы. К «буферным» зонам также относились территории с переходными формами правления – от казачьей вольницы к власти русских князей или татарских князей и ханов. Самые известные «буферные» зоны следующие:

  • мордовско-мещерско-рязанско-донская;
  • казанско-волжская;
  • запорожская;
  • казахская.

 

После распада Золотой Орды образовывается целый ряд татарских государств. Это:

  • Крымское Ханство;
  • Казанское Ханство;
  • Астраханское Ханство;
  • Сибирское Ханство;
  • Касимовское Ханство;
  • Ногайская Орда.

 

В каждом таком государстве формируется своя государственная идеология, вокруг которой объединяются люди. Большинство простых татар казаков в этих государствах, формально считаясь мусульманами, реально пребывают в язычестве, и лишь татарская знать оказывается более исламизирована. Поэтому в татарских государствах, кроме Касимовского Ханства, идеологии строятся на исламе с сильным влиянием язычества или только на язычестве. Самым исламским татарским государством в то время было Казанское Ханство, самым языческим – Ногайская Орда.

В Касимовском Ханстве формируется особая идеология, сочетающая в себе идеологию веротерпимости Золотой Орды доузбекского периода (т.е. до исламизации Узбек хана), идеологию конфедерации с бывшим Русским Улусом – Московским Царством, и идеологию построения веротерпимой по отношению к мусульманам и язычникам Христианской Империи. Идеология подобная касимовской формируется у татарской знати и у казаков, подчиняющихся этой знати, служащих московскому царю вне пределов Касимовского Ханства. У них, так же как и у касимовцев, появляется реальная возможность исповедовать Христианство и это даже поощряется со стороны государства. Этой возможностью многие воспользовались, слившись с уже жившими здесь татарами христианами, они участвуют не только в формировании русских, как идеологического объединения, но и продолжают формировать объединение крещеных татар, и появляется даже термин – «новокрещеные татары». 

Татары, ушедшие в казачьи вольницы в «буферных» зонах продолжают процесс формирования казаков, как идеологического объединения, так же на основе Христианства.

Далее все мусульманско-языческие татарские государства последовательно и логично прекращают свое существование, и на территории несостоявшейся Христианской Золотой Орды, повернувшей голову в сторону ислама, засмотревшейся и свернувшей с предназначенного ей Господом христианского пути, и вследствие этого поворота рассыпавшейся  как стекло о камни, восстает Великая Христианская Империя, преемница Византийской Империи – Россия, которую еще долгое время по инерции европейские соседи будут продолжать называть Татарией. Потомки золотоордынского татарского идеологического объединения таким образом формируют многие идеологические объединения на территории Российского Христианского Царства. Перечислим их:

  • русские;
  • казаки;
  • крещеные татары;
  • некрещеные татары (язычники и мусульмане).

 

Некрещеные татары.

Некрещеные татары в Российской империи существовали в виде разрозненных групп и по разному назывались. У каждой группы была своя идеология, которая была как бы продолжением идеологий прекративших свое существование татарских государств – «осколков» Золотой Орды. Это были:

  • мещерские татары;
  • касимовские татары;
  • башкирские татары;
  • ногайские татары;
  • сибирские татары;
  • астраханские татары;
  • казанские татары;
  • литовские татары;
  • крымские татары.

 

Причем каждая из групп делилась на более мелкие по каким-либо признакам.

По отношению к Христианскому Российскому Государству эти идеологии были:

  • пророссийские;
  • колеблющиеся с приближением к антироссийским.

 

В период отклонения христианского общества Российской Империи от христоцентричного самосознания к государствоцентричному самосознанию, а затем и к нациоцентричному, происходит исламизация некрещеных и даже части крещеных татар как рефлексия на русификацию. До начала 18 века в Российской империи тюркоязычного и славяноязычного населения было примерно поровну, после начала 18 века явное преобладание славяноязычного населения. С другой стороны после начала 18 века наблюдается явная арабизация татарских имен и фамилий. О чем это говорит? О том, что в это время многие вольные казаки, крещеные татары и крестившаяся часть бывших некрещеных татар (язычников и мусульман) переходят в русскую общность, и это происходит за счет действия со стороны самого государства. А другая часть некрещеных татар и  даже часть крещеных (большая часть нижегородских татар) уходит в ислам, а это – рефлексия на действия государства. Дело в том, что начался период порабощения Российской Поместной Православной Церкви Российской госструктурой, которое явилось следствием постепенного отхода элиты российского общества от Христа. Церковь была лишена Патриарха и «превращена» в одно из ведомств империи, подчиненное обер-прокурору и императору, которые частенько были тихими атеистами или даже борцами с настоящим живым Христианством. Начался тяжелый период в истории Российской Церкви, получивший название «Синодальный». Соответственно и христианский характер империи и христианская миссия частенько носили чисто формальных характер.  Кульминацией формализма в деле миссии стали действия Конторы дел новокрещенских или Новокрещенской конторы.  Когда в нехристианские населенные пункты приходили войска вместе со священством и приказывали всем креститься, а потом уходили, даже не наставляя в Христовой вере, не говоря уже о богослужении на родном языке. После этого село считалось христианским, а его жители – новокрещеные. Такое совершенно дикое отношение к Христианству со стороны тогдашней государственной власти породило у нехристиан отторжение по отношению не только к самой власти, но и к Христианству, так как власть была облачена в христианскую форму. Российские правители стали рассматривать ортодоксальное Христианство как некое государственное средство, позволяющее удерживать население государства в полном подчинении себе, Христианство рассматривалось ими как некая «служанка» государства. Когда же стало ясно, что такими методами все население России христианами не сделать, перешли к полностью противоположному курсу. Организовали исламскую структуру, полностью подчиненную российской власти, с центром в Уфе, и стали поощрять подконтрольный государству ислам. Так, им казалось, будет легче управлять толпой, чтобы все население делилось на христиан, подчиненных через церковную иерархию обер-прокурору, и на мусульман, подчиненных Центральному духовному управлению мусульман Российской Империи. Так как мусульманами были некоторые группы только тюркоязычного населения, то для единообразия, а значит опять-таки для простоты управления, была выбрана следующая тактика – всех мусульман по возможности сделать сначала причастными русской культуре, через русскую культуру они должны были стать христианами, и через принятие Христианства окончательно стать русскими; не обрусевающих мусульман подчинить созданной мусульманской структуре. Привело это к тому, что рефлексия на русификацию еще сильней подталкивала тюркские группы к исламу, только теперь исповедование ислама нужного толка, то есть воспитывающего чувство патриотизма к Российской Империи, приветствовалось. Этой ситуацией поспешили воспользоваться мусульманские проповедники, и мы получили исламизацию казахов, киргизов, каракалпаков, ногайцев, нижегородских, астраханских, башкирских татар и других тюрков.

Великая Христианская Империя, которую создал Бог, стремительно сворачивала со своего христианского пути, увлекшись сперва своим величием, патриотизмом, переросшими в деспотизм и национализм, а затем атеистичным либерализмом, социализмом. По сути ни одно политическое движение, конкурирующее между собой, не было истинно христианским, даже те, кто себя так позиционировал. На этом фоне татары мусульмане совместно с другими народами пытались создать мусульманскую нацию, сплачивались, и это им удавалось. Российское мусульманское движение, спровоцированное русскими, набирало свои обороты. В последние десятилетия существования Российской империи, сворачивающей в никуда, российский ислам поднимал свою голову.  Мусульмане как религиозная общность выбирали между двумя путями:

  • единство российских мусульман друг с другом в рамках Российской Империи, построение единой русской мусульманской нации, которая наряду с русскими христианами будет законной и равноправной частью русской нации, русскими мусульманами – патриотами России (идея Исмагила Гаспринского);
  • единство российских мусульман с мусульманами всего мира, курс на децентрализацию Российской империи, в идеале – на вычленение из нее «мусульманских» территорий (идея Рашида Ибрагима).

 

Первые были склонны к созданию мусульманской национально-культурной автономии; вторые – к созданию мусульманских национально-территориальных автономий.

Татары мусульмане как этническое объединение также стояли перед выбором двух путей:

  • формировать нацию на основе исламской религии, приняв за самоназвание конфессионим – мөсөлмәннәр;
  • формировать нацию на основе этничности, приняв за самоназвание этноним – татарлар.

 

В результате победили следующие две как будто противоположные друг другу линии. С одной стороны мусульмане решили ориентироваться на умеренную децентрализацию России, и казалось бы на единство мусульман всего мира, но с другой стороны, татары мусульмане решили строить нацию на основе этничности. Но на самом деле никакого противоречия здесь не было, дело в том, что децентрализация России воспринималась как необходимое условие для создания национальных государственных образований – национально-территориальных автономий, а не для создания всемирного халифата. Именно этим и объясняется умеренность децентрализации. Большевики хорошо поняли этот нюанс и умело им воспользовались, предложив мусульманам на выбор две вещи: ислам или национально-территориальные образования, недвусмысленно при этом показав, что дадут второе в обмен на первое.

Итак, Российская Империя рухнула, рухнула, как рушатся государства, уклоняющиеся от заповеданного Господом задания, как рухнули Золотая Орда и Византия. Татары мусульмане из зеленого цвета перекрасились в красный, спокойненько променяв учение Мухаммада на формальную форму национальной государственности, которую большевики умело использовали для включения татар в интернационально-социалистическую империю. В результате постоянного грамотного воздействия, татары мусульмане фактически перестали быть мусульманами, исламские элементы стали для них просто культурой.

Темная советская империя – эксперимент восстания против Всевышнего, просуществовала по Его милости сравнительно не долго, выполнив свою функцию – наказания христиан за отступление от Христа и размусульманивания мусульман. Татары мусульмане  получили возможность избавиться от последствий неправильного выбора хана Узбека и открыть свои сердца навстречу благой вести о Христе, навстречу Самому Господу! И многие этой возможностью воспользовались, воспользуются ли остальные?

 
 


К нам в редакцию пришел улыбчивый человек в железнодорожной форме. Представился: Православный верующий, житель Перми, татарин Дамир Шарафиевич Хисамиев (в крещении Димитрий). Рассказал, что узнал о существовании газеты «Благовест» за десять тысяч верст от Самары. Дмитрий работает снабженцем в Пермском отделении железной дороги и часто ездит в служебные командировки по всей стране. Побывал недавно на Дальнем Востоке - на острове Русском, в мужском монастыре в честь Преподобного Серафима Саровского, и увидел там нашу газету. Приехал в августе в командировку в Самару и решил зайти в редакцию.
Дмитрий говорит с выраженным татарским акцентом, но потому особенно радостно слышать слова «наше Православие», «наши святые» от человека, который до седых волос был иной веры, но почувствовал истинность Православной веры и принял ее всем сердцем. Она открыла ему огромный, дивный мир Православной России. Свой рассказ о том, как он принял Православие, Дмитрий начал с истории жизни своей мамы.

- Во время Отечественной войны был такой Аульский плацдарм на Украине, там в 1943 году шли ожесточенные бои. Одновременно на линии в 800 километров наши войска пошли в наступление за Днепр. Моя мама была участницей войны, она 1918-го года рождения. Когда солдаты плыли на плоту и осталось 15 метров до берега, ей в плечо попал осколок от снаряда, начиненного каким-то отравляющим химическим веществом. Маму положили в госпиталь. Там был очень хороший военный врач, он был Православным. Он раненым говорил: «Вот придет русский поп, вас всех исцелит». У мамы рана не заживала, нужно было длительное лечение, и ее комиссовали. Она и другие раненые встали в строй, когда пришел священник. Он был такого маленького роста, что табуретку пришлось ему поставить; все проходили мимо, а он их кропил святой водой. Когда до матери дошел черед, он окропил ее со словами: «Дочка, Господь исцелит!», - повторил это трижды. Раненых посадили в «полуторку», и они поехали. Через день по дороге был госпиталь, и они все пошли на перевязку. Первый солдат пошел на перевязку, второй, - врач выходит: «Да вас всех расстрелять надо, как симулянтов, - ни у кого ранений нет!» Подошел к матери, разорвал повязку, а там один тонкий шов, как нитка. Она с этим швом до восьмидесяти лет жила. А там у нее была гнойная рана. В течение суток по вере Господь исцелил всех. Их снова отправили на фронт. Мама догнала свою армию и снова пошла вперед.
Она была тайно крещена, все русские церковные праздники мама всегда отмечала. Перед смертью она мне сказала: «Иди в храм к такому-то священнику (он пожилой был, его уже сейчас нет в живых), скажи, что Галина померла, чтобы он молился за меня». К нам пришел священник, он заочно ее отпел, а нам сказал, что он ее знает, она была крещена и была его духовной дочкой. Это все было втайне, мы ничего не знали. Мама умерла в 1997 году, с 60-х годов она веровала втайне. Мы жили под Казанью в татарской деревне, там ни одного русского не было. Мама мне сказала перед смертью, что нужно к русскому священнику ходить. Мама с детства нам говорила, что Господь есть, святые, Святитель Николай есть, по-нашему, конечно. Святитель Николай по-татарски - Хозер Ильяс. Татары, когда кто из них идет в дорогу, желают: пусть тебе сопутствует Хозер Ильяс. Воспитание матери влияет. Я встречался с одним батюшкой в Рязанской области, он в прошлом крупный ученый-физик, он рассказал мне о Благодатном Огне. Я общался и с другими священниками, видел храмы, монастыри. Взял да и окрестился, это было в 2000 году в городе Тутаеве (ранее Борисоглебск) в храме Воскресения Христова, там меня батюшка полным погружением крестил. В тутаевском храме есть большая икона Нерукотворного Спаса, и когда читают молебен, под ней ходят. У кого рука болит, у кого нога и кто обращается сердцем к Богу - исцеляется. Я тоже под ней ходил и исцелился. Господь Иисус Христос, Божия Матерь, святые угодники, блаженные, старцы великие русские Православные - от них веет Духом, благодатью.
Многие из моих знакомых татар не знают, что я Православный, я не говорил им, потому что люди разные, не хочу их расстраивать. У меня три дочери, уже взрослые, они тоже все окрестились после моего крещения. Моя жена русская, крещеная. Мы теперь ходим в Перми в монастырь Стефана Великого, монастырь во имя Казанской иконы Божией Матери.

Среди татар, не живущих в Татарии, много крещеных, особенно в смешанных браках. Они считают себя татарами, но в Православии находятся. Я думаю, что все не случайно. Мой дед очень дружил с русскими. Он поставлял в Царское Село из Вятского края валенки и пуховые платки. За это он получил Грамоту от Царя Николая II с подписью и печатью. Она у нас хранится как семейная реликвия. Деда в 1937 году расстреляли за то, что он дружил с русским Православным священником из Малмыжа Кировской области.
Когда мне было четыре года, я заблудился. Метрах в трехстах от нашего огорода были колхозные поля, росла рожь, я играл там и заблудился. Ко мне подошел какой-то дед, он меня своим халатом укрыл, и я заснул. Меня нашли на следующий день - целую ночь с милицией искала вся деревня. В 60-х годах потеряться мальчику - это был шок. Я утром встал - меня увидел сосед на лошади и привез домой. Потом меня врачи смотрели - со мной ничего не было, ни боязни, ни страха. Мама меня спрашивала: «Как ты спал?» - «А пришел бабай и укрыл меня халатом». Она через много лет говорила: «Это тебя Святой Николай укрыл и берег». Господь скорби посылает, радости посылает, - надо принимать все как есть.
Я еще очень мало знаю про Православие, про духовность, стараюсь узнать. Я стремлюсь никого не осуждать, не обсуждать, Господь Сам все поправит, поставит на место. Не надо спешить, а надо смиренно решать все вопросы, ко всему ровно относиться. Всякие есть предсказания, но мне кажется, Россия будет стоять. Молитвы нужны, покаяние нужно. А мы торопимся, суетимся, молиться забываем. Мама моя всю жизнь молилась - за свою семью, за страну. Испокон веков люди молились, обращались к Господу. Господь все управит, во всем поможет. Когда о Господе говоришь, на душе радость, покой.
После крещения моя жизнь изменилась, в душе спокойно как-то. Господь есть, слава Богу! Я много езжу по России, захожу в монастыри, разговариваю с монахами; что мне интересно, я спрашиваю. Когда вышла книжечка о убиенном мученике Евгении Родионове, я купил пять тысяч книг и отвез на Украину, раздавал разным людям, и многие пришли к Православию через Евгения Родионова. В этих поездках я видел много Православных чудес: плачущую икону Божией Матери на Западной Украине, расстрелянную Валаамскую икону Божией Матери в пещерном монастыре в Костомарово Воронежской области. Расстрелянный крест в Винницкой области: когда солдат стрелял в него, из него потекла кровь, а тот солдат сошел с ума. Я очень почитаю Царскую Семью. Я был в Екатеринбурге в Храме-на-крови, в монастыре на Ганиной Яме на месте убиения Царственных Мучеников, в Алапаевске на месте убиения Великой Княгини Елисаветы Феодоровны. Мне монах Онуфрий передал книгу про Серафима Вырицкого, а потом я взял да и поехал в Вырицу на могилку Серафима Вырицкого. В Пятигорске был в монастыре «Второй Афон», его открыли на горах, там, где афонские монахи были заживо погребены. Ездил на Соловки. У нас в России везде есть очень хорошие места, благодать, много чудес.
Мне очень понравился монастырь на острове Русский. Мужской монастырь Преподобного Серафима Саровского на острове Русский - один из двух монастырей в России, который носит имя Серафима Саровского (другой - Серафимо-Дивеевский). От Владивостока туда ходит паром четыре раза в сутки. Я приехал во Владивосток по работе, зашел в храм и спрашиваю, есть ли у вас тут монастырь. Мне сказали, что есть Православный монастырь на большом острове Русский в Японском море. Я туда поехал - и остался там на неделю, вставал со всеми в пять утра, даже коров два дня там пас.
На острове Русский всегда находились наши войска - моряки, солдаты. Еще сохранились исторические сопки, где в Русско-Японской войне в 1905 году стояли дальнобойные пушки, с помощью которых русские не пустили на остров японцев. Это были охраняемые рубежи России. Остров Русский - это ворота на Владивосток, за ним уже Россия. Там и в советское время стояли войсковые части.
На острове в 1906 году моряки по указу Царя Николая II построили полковой храм 34-го стрелкового полка. Храм был кирпичный, на 800 человек. Этот храм Божией помощью сохранился, хотя и был частично разрушен. Уже в наше время пришли послушники, трудники и по фотографиям восстановили этот очень красивый храм, в нем по указу Епископа Владивостокского и Приморского Вениамина в 2001 году открыли мужской монастырь во имя Преподобного Серафима Саровского. Настоятель там - молодой игумен Никон (Анников) из Кинельского района Самарской губернии. У него мама и сестра тоже монашество приняли и подвизаются в женском монастыре в городе Покров Владимирской области.
В монастыре в полшестого утра начинается молебен Преподобному Серафиму Саровскому, в храме есть большая икона этого святого. Братия ловит рыбу в море, питается тем, что земля дает: растет картошка у них, морковь, капуста, слава Богу, растет; пчел они хотят завести. За ягодами, за грибами ходят, все делают сами. Все на острове растет. Конечно, там часто и туманы, и дожди. Но Господь эти места Сам создал и Сам братии помогает.
В монастыре около тридцати человек, малому 10 лет, самому старому - 80 лет. Даже из Москвы в монастырь приехал Юра-послушник. Он с университетским образованием, прибыл во Владивосток по работе и пришел в этот монастырь. И здесь он увидел сон, как с Господом служил на небесах. Юра купил билет до Москвы, садился в самолет, уже убирали трап - он прыгнул с трапа на землю и вернулся в монастырь. И остался там служить. Мама его звонила-звонила ему каждый день, и ей тоже сон приснился, что сын ее служит с Господом на небесах. И вот таким чудом Юра остался на острове в монастыре по благословению настоятеля. Еще один молодой парень, москвич 22-х лет, купил билет за 9 тысяч рублей и прилетел туда. Он был в какой-то секте, а сейчас тянется к Православию. Он не умеет креститься, не знает, как вести себя в храме. Но он услышал, что на острове Русском есть монастырь, в десяти тысячах километров от Москвы, и решил, что ему надо именно туда. С отцом из сибирских татар был мальчик лет пяти - «Богородицу» читает, «Отче наш», другие молитвы. У них свой врач есть, хороший, заслуженный врач России, сделал 6 тысяч операций - и пришел в монастырь монашествовать. К отцу Никону много людей приходит, всех он встречает с любовью.
В монастыре чувствуется, что Серафим Саровский находится там, среди них. Там нет крика, вражды между братией, все знают свои послушания. Монах Сергий поет на клиросе, я такого пения еще не слышал, можно сравнить с певцом Басковым. Но, наверное, отец Сергий поет лучше Баскова. Там - любовь. И каждый чудесным образом попадает на послушание в этот монастырь.
Местночтимая икона - Порт-Артурская икона Божией Матери, которую привозили в Порт-Артур крестным ходом в 2003 году. На острове на высокой сопке при входе во Владивосток поставлен крест с образом Божией Матери «Порт-Артурская Богородица». Тут Владивосток, Россия, дальше Китай, и тут поставлен крест. Те, кто прошел крестный ход по России с «Порт-Артурской Богородицей» к столетию написания иконы, поставили на острове Русском этот крест. Мы поднимались на сопку к этому кресту, поклонялись ему.
Мне там подарили иконочку Порт-Артурской Богородицы с молитвой. Я сон видел: огромный город, и на берегу напротив города стояла Божия Матерь и держала в руках плат с ликом Нерукотворного Спаса. Из-за города поднялся большой слон, а когда Она подняла этот плат, слон упал в море.
Люди приезжают из города в монастырь, молятся. Когда из города приезжаешь в монастырь, особенно чувствуешь благодать. И как-то особенно понимаешь, что за тобой - Россия. Монахи там как Православные воины. Моряки туда строем приходят крещение принимать. Недавно недалеко проходили военные учения, пришел в монастырь капитан военного корабля и попросил освятить военный крейсер. Радует, что молодежь приходит - военные моряки, солдаты, которые, может быть, первый раз попадают в храм.
Там на острове Русском чувствуется Божественное присутствие, остров - как подножие Престола Божия. Адрес монастыря - Приморский край, остров Русский, улица Подножия, 9. Когда я там был, монахи ждали ковчег с мощами Великой Княгини Елисаветы Феодоровны, который сейчас везут по России.
Остров Русский Серафимушка охраняет. У меня есть фотография - мы на острове фотографировались, и на ней проявился Преподобный Серафим. Само по себе это святое место - остров Русский, он защищает Россию от внешних врагов с востока. Господь дал им Серафима Саровского, русского чудотворца, Православного, нашего. Он защитник России, а эти монахи защищают своей молитвой Россию.
Православие начинается оттуда, с этого монастыря на Дальнем Востоке. Мы еще спим, у нас разница во времени семь часов, а там заря уже поднимается, монахи уже на ногах, молятся за Россию.

На снимках: православный татарин Дмитрий Хисамиев; слева направо: на острове Русском монах Николай - бывший научный сотрудник, Дмитрий Хисамиев, игумен Никон (Анников). Снимок сделан на сопке. Внизу у ее подножия на берегу Уссурийского залива Японского моря и находится монастырь во имя Преподобного Серафима Саровского.

Людмила Белкина
27.08.2004

 
 
Православный молитвослов на татарском языке включает в себя основные христианские молитвы и псалмы. Утренние и вечерние молитвы позволят верующему пребывать в молитве к Богу в течение всего дня.

Издательство храма пророка Даниила на Кантемировской, 2007 г.
Брошюра,  блок книги - офсетная бумага;
Формат книги 135 х 195 мм;  Объем 32 страницы.
Тираж 1 000 экз.
 
 
Историю татарского народа, пожалуй, нужно начать с констатации факта, что он, подобно лоскутному одеялу, состоит из множества лоскутков – этнических общностей, каждая из которых прошла свой уникальный исторический путь, во время этого пути сформировала свою уникальную культуру, поэтому каждая из этих общностей могла бы считаться отдельным народом, и некоторые из них этим правом воспользовались, но есть нечто общее в их истории и культуре, нечто, позволяющее говорить о большом татарском народе, о татарской нации, о большой татарской культуре, состоящей из различных культур. Татарские лоскутки обладают на сегодняшний день разным статусом. Что же это за лоскутки? Перечислим их с кратким комментарием относительно их статуса:
1. кряшены (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе татарского народа, часть кряшен добивается статуса отдельного народа и по всей видимости рано или поздно добьется);
2. нагайбаки (включены в реестр коренных малочисленных народов России);
3. чулымцы (включены в реестр коренных малочисленных народов России);
4. касимовские татары (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе татарского народа);
5. татары-мишари (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе татарского народа);
6. казанские татары (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе татарского народа, незначительная часть казанских татар недавно добивалась статуса отдельного народа с названием булгары);
7. сибирские татары (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе татарского народа, часть сибирских татар добивается статуса отдельного народа);
8. астраханские татары (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе татарского народа);
9. ногайцы (имеют статус отдельного народа);
10. башкиры (имеют статус отдельного народа);
11. степные крымские татары (самостоятельным статусом не обладают, учитываются в составе крымско-татарского народа);
12. литовские татары (?).

Для всех вышеперечисленных общностей характерно как минимум двухуровневое самосознание, отражаемое в самоидентификации и внешней идентификации. Так кряшены, говоря о себе, называют себя керәшен, керәшеннәр, но при вопросе, например, незнающего человека: кто такие кряшены?, ответят или просто: крещеные татары, или: те, кого называют крещеными татарами, или даже так: те, кого ошибочно называют крещеными татарами, а иногда сразу, говоря о себе, будут называть себя крещеными татарами или православными татарами. Подобно им и нагайбаки, при разъяснении, кто они такие, выберут самый точно характеризующий их вариант ответа: крещеные татары казаки, при этом меж собой будут называть себя нагайбәк, нагайбәкләр. Чулымцы не отрицают, что второе, прежнее их название – чулымские татары, и наряду с названием чулымцы приведут его для большей ясности при внешней идентификации, меж собой себя именуя чилим или чылым. Часть астраханских татар использует слово татар в самоназвании – юртовые татары называют себя йорт татар, йорт татарлар, юрт татар, юрт татарлар, другие астраханские татары, имея свои самоназвания – нугай, карагаш, при внешней идентификации назовут себя астраханскими татарами, опять таки используя слово татар. Подобно им и сибирские татары. Татары-мишари в зависимости от принадлежности к одной из пяти групп имеют самоназвания: татар или мишәр (миҗгар, ниҗгар), при внешней идентификации используют наименование просто татар, или с уточняющим словом – нижегородские татары (ниҗгар татарлар), темниковские татары (төмән татарлар) и т.д.. Самоназвание всех групп касимовских татар – татар, кәчим татар, хан кирмән, часто употребляется словосочетание – чын татар, при том, что каждая из групп имеет свое особое название: ак аймак (дүрт сала), кара аймак, кара зыбыннар (үкәр татарлар), уруслашкан татарлар, цненские татары (әҗе татарлар, бастан татарлар и др.), слободские татары (посадские татары). Казанские татары в прошлом имели разные самоназвания, такие как: татар, казанлы, болгар, мөсөлмән, нугай, на сегодняшний день все пользуются общим названием – татар, кроме части отдельных личностей, считающих себя булгарами, и называющих себя – булгар или булгар-татар. Степные крымские татары сами себя называют – нугай татарлар, при внешней идентификации – степными крымскими татарами. Литовские татары также именуют себя – липка татарлар, липка, литва татарлар, литва, при внешней идентификации – литовскими татарами. Самоназвание ногайцев – ногай, в прошлом же, когда речь шла о северокавказских татарах, имелись ввиду в основном именно ногайцы, и сами ногайцы об этом, конечно, помнят, кроме того, во многих языках слово ногай имеет значение – татарин, так по-казахски, по-киргизски, по-караимски, по-арумски: ногай – это татарин, причем не только нагайбак, астраханский или степной крымский (у них в самоназваниях присутствует этноним ногай как компонент), но и казанский, мишар, касимовский, сибирский и др., и это не случайно, но об этом чуть позже. Башкиры, конечно, скажут: мы не татары, при этом будут иметь ввиду прежде всего казанских татар, но бывает и такое, что башкиры сами в простом разговоре отождествляют себя с татарами, при этом, правда, подчеркивая свою особость и уникальность – башкирскость, и, конечно же башкиры помнят, что раньше их называли «дикими» татарами.
Ну и что? Многие тюркские народы раньше называли татарами, и они об этом помнят? Это не говорит о неком единстве этих народов, кроме принадлежности их по языку к тюркской группе алтайской языковой семьи, – такое суждение часто приводится как аргумент против рассмотрения перечисленных двенадцати этнических общностей как единого татарского целого. И в самом деле, почему мы можем говорить о ногайцах как о татарах, а об азербайджанцах нет? Ведь последних некоторое время тоже называли азербайджанскими татарами? Для того, чтобы показать правомочность существования татарского единства этих общностей перейдем к рассмотрению остальных объединяющих факторов.
Язык. Все вышеперечисленные общности принадлежат не просто к тюркской группе языков алтайской языковой семьи, а конкретно к кыпчакской подгруппе этой группы (кроме части чулымцев).
Все кыпчакоязычные этнические общности по языку можно разделить на три группы:
1. горные крымские татары (таты или готаланы), караимы, крымчаки, карачаевцы, балкарцы, кумыки, арумы;
2. часть кряшен, нагайбаки, казанские татары, башкиры;
3. каракалпаки, казахи, часть узбеков, часть киргизов;

промежуточное положение между второй и третьей группами занимают:
2-3. часть кряшен, татары-мишари, касимовские татары, сибирские татары, часть чулымцев, астраханские татары, ногайцы;

промежуточное положение между первой и третьей группами занимают:
1-3. степные крымские татары, литовские татары.

Теперь обратим внимание на то, что нам достоверно известен язык исторических западных кыпчаков (половцев или куманов), и общности первой группы как раз говорят на языках, подобных половецкому. Но, что особо интересно, из этнических общностей, принадлежащих первой группе, только у кумыков их происхождение можно связать с историческими половцами, тогда как быть с остальными общностями первой группы? Есть версия, они подверглись куманизации, но удивительным образом их культура отличается от степной, и, кроме того, непонятно, что же делали степняки половцы в горах? Есть еще одна удивительная вещь: происхождение всех оставшихся общностей первой группы, можно связать с болгаро-хазарским компонентом: в караимах, например, в своем большинстве исповедующих внеталмудический иудаизм, можно легко увидеть потомков хазар-иудеев, балкарцы же, название которых уже говорит о болгарстве, и карачаевцы связывают свое происхождение с тюркоязычными аланами (балкарцы и карачаевцы считают, что исторические аланы были не только ираноязычны, но и включали в свой состав какие-то тюркоязычные группы, потомками которых являются они, а потомками ираноязычных алан являются осетины), гуннами, хазарами, черными болгарами (так называли болгар, живущих на Кавказе) и тюркоязычными черкесами (от черук и кас или ас), горные крымские татары сами себя называют таты или готаланы и считают себя потомками готов, алан, гуннов, хазар и болгар Причерноморья, а арумы происходят от греков и разных тюрков, в том числе и потомков Причерноморских болгар, исповедующих православное Христианство. Существует две версии, объясняющих это странное историческое явление:
1. Половцы передали свой язык болгаро-хазарам в дозолотоордынское время путем тесных контактов и смешивания с ними, а во время походов хана Батыя, вследствие своего поражения и бегства из степей влившись в эти этнические образования, совершенно переменили их языки в половецкий. Окончательная смена языка на половецкий произошла со всеми болгаро-хазарами, кроме части волжско-камских (серебряных болгар), часть их потомков – чуваши до сих пор говорят на болгаро-хазарском, другая часть их потомков, вошедшая как один из компонентов в состав казанских татар, сменила свой язык, но не на половецкий (хотя такие процессы уже начинались в дозолотоордынскую эпоху), а на другой язык, но тоже кыпчакский – на язык кыпчаков и кыпчакизированных представителей различных племен и народов (монгольского, тюркского, финно-угорского, иранского, cлавянского происхождения) Золотой Орды, именуемых татарами. Это произошло в результате покорения Волжско-Камской Болгарии татарами и переселения, по крайней мере, в часть ее пределов, некоторых кыпчакоговорящих кочевых племен под предводительством Тук-Тимура – одного из братьев хана Батыя и дальнейшего переселения в пределы бывшей Волжско-Камской Болгарии и севернее от нее различных кочевых племен Золотой Орды в период Казанского ханства.
2. Болгаро-хазары изначально были кыпчакоязычны, более того, гунны были кыпчакоязычны, и еще ранее часть скифов, впоследствии алан, тоже были кыпчакоязычны. И язык болгаро-хазар был как половецкий. В этом случае не кажется совпадением слова кун и гунн, кстати, именно древностью отношений объясняется факт последнего убежища части половцев в Венгрии, а также название одной из провинций Венгрии, в которой находили приют бежавшие половцы – Кун. А, как известно, тюркские и финно-угорские племена занимали в гуннском союзе племен главенствующее место. В этом случае и серебряные болгары изначально говорили как половцы, и в Волжско-Камской Болгарии было изначальное двуязычие, обусловленное существованием у двух основных компонентов волжско-камских болгар (серебряных болгар и чалмат) своих собственных различающихся тюркских языков – половецко-болгаро-хазаро-гунно-алано-скифского и чуваше-чалмато-сарматского. А далее все как и в первом случае.

В обоих этих случаях отчетливо видно, что кыпчакский язык первой группы был «вытеснен» кыпчакскими языками 2 и 3 группы и переходными формами между ними. Именно к этим группам и переходным формам и принадлежат рассматриваемые нами двенадцать татарских этнических общностей. Совершенно очевидно, что данное «вытеснение» произошло как следствие походов хана Батыя, образования государства Золотая Орда (сперва как части Монгольской Империи, а затем как самостоятельного государства), переселения с Востока на Запад и смешения населения этого государства, что привело к формированию средневековой татарской государствообразующей нации.
Кроме «живых» форм языка у развитых этнических образований всегда присутствуют и искусственные формы, такие как литературные и богослужебные. На сегодняшний день у двенадцати татарских этнических общностей имеются следующие литературные формы:
1. современный татарский литературный язык;
2. ногайский литературный язык;
3. башкирский литературный язык;
4. кряшенский литературный язык (пока еще не признанный как литературная форма).

В прошлом же у всех этих общностей была в целом единая литературная форма, являющаяся литературной нормой (и ее продолжением) государственного языка Золотой Орды, именуемого поволжским тюрки или старотатарским языком. Так же едиными для всех этих общностей являются и национальные литературные памятники, такие как Едигер. Старотатарский литературный язык был на основе арабской графики, арабской графикой пользовались и представители этих общностей, исповедующие Христа. Однако, в 19 веке усилиями двух ортодоксальных христианских миссионеров – русского по происхождению Николая Ильминского и татарина (кряшена) священника Василия Тимофеева был создан единый богослужебный татарский язык (кряшенский язык) на основе кириллицы, он же стал литературной формой для всех кряшен. Таким образом появилась унифицированная единая богослужебная форма татарского языка, которая на сегодняшний день остается единственной для всех, исповедующих Христа представителей этих общностей.
Происхождение. Все двенадцать рассматриваемых общностей сформировались из двух больших этнокомпонентов, и во всех случаях одним из этнокомпонентов выступают восточные кыпчаки. Кроме того, во многих случаях другим этнокомпонентом выступают западные кыпчаки – половцы (можары, куманы). Так кряшены, нагайбаки, татары-мишари, астраханские татары, ногайцы, башкиры, степные крымские татары, литовские татары связывают свое происхождение исключительно с восточными и западными кыпчаками, касимовские татары – с восточными и западными кыпчаками, а также с более восточными монголо-тюркскими племенами и славянами. Небольшим исключением являются казанские татары, связывающие свое происхождение с кыпчаками и волжскими болгарами, а также сибирские татары и чулымцы, связывающие свое происхождение с кыпчаками и местным населением Сибири. Кыпчаки являются основным этнокомпонентом, участвующим в формировании всех рассматриваемых татарских общностей, а также «цементирующим» ядром средневековой татарской нации, иными словами, кыпчаки – основные предки средневековых татар и, соответственно, их потомков.
Итак, из вышеописанного становится совершенно очевидным татарское единство двенадцати рассматриваемых нами общностей. Но что следует из констатации этого факта? Внимательному историческому взору открывается единое татарское целое, некогда влияющее на судьбы мира, а ныне находящееся в стадии разложения. Что же явилось причиной падения великой евразийской татарской цивилизации? Началось ли, и если нет, начнется ли ее возрождение?